තෙරුවන් සරණයි සියලු දෙනාටම!
අපගේ ආධ්යාත්මික ජීවිතය හා සම්බන්ධ මේ ගමනට ඔබව සාදරයෙන් පිළිගන්නවා. බොහෝ දෙනෙක් ආධ්යාත්මික මාවතකට යොමු වන්නේ හේතු දෙකක් නිසයි. සමහරුන් ලෞකික ජීවිතයේ ඇතිවන නොයෙකුත් ගැටලුකාරී ස්වභාවයන්, එනම් ආදර සබඳතා, පවුල් ජීවිතය, ආර්ථික ප්රශ්න වැනි දේ නිසා ඇතිවන දැඩි මානසික පීඩනයෙන් මිදීමට මඟක් ලෙස මේ පැත්තට යොමු වෙනවා.
බහුතරයක් දෙනා අයත් වන්නේ මේ කාණ්ඩයටයි. ඒ වගේම, තවත් සමහරුන් සිටිනවා, ඔවුන්ට ලෞකික ජීවිතයේ විශාල ගැටලු නැතත්, ආධ්යාත්මික සත්යය ගවේෂණය කිරීමේ අවංක උවමනාවෙන්ම මේ මඟට පිවිසෙනවා.
මෙම ලිපියෙන් අපි ප්රධාන වශයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ ලෞකික ජීවිතයේ ප්රශ්න නිසා ආධ්යාත්මික සැනසීමක් සොයන ඔබ වෙනුවෙනුයි. එවැනි තත්ත්වයකදී මේ ගමන ප්රායෝගිකව ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද? ඒ සඳහා අවශ්ය මූලික පියවර මොනවාද යන්න අපි මෙහිදී ගැඹුරින් සාකච්ඡා කරමු.
ඔබේ ආරම්භය කුමක් වුවත්, එය නිවැරදියි
ඔබ කුමන හේතුවක් නිසා ආධ්යාත්මික මාවතට යොමු වුවත්, එහි කිසිදු වරදක් නැහැ. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ පවා මිනිසුන් උන්වහන්සේ සොයා ආවේ විවිධ හේතු ඇතුවයි. ඇතැම් අය සෘජුවම ධර්මය අවබෝධ කරගැනීමේ අරමුණින් පැමිණි අතර, තවත් බොහෝ දෙනෙක් ජීවිතයේ විවිධ ප්රශ්නවලින් පීඩාවට පත්ව, ඒ පීඩනය දරාගත නොහැකිව බුදු සරණ පැමිණියා.
ත්රිපිටකයේ සඳහන් එවැනි කතා රාශියක් ඔබත් අසා ඇති. ඒ සියලු දෙනාටම ධර්මය තුළ සැනසීම ලැබුණා. එබැවින්, ඔබගේ ගැටලුකාරී පසුබිම කුමක් වුවත්, ආධ්යාත්මික දියුණුව සඳහා ඕනෑම කෙනෙකුට දොරටු විවෘතයි. වයස, ජාතිය, කුලය හෝ ආගම භේදයකින් තොරව, ලෞකික ප්රශ්න තිබුණත්, නැතත්, මේ මාවතේ ගමන් කළ හැකියි.
පීඩනය දැනෙන විට අපගේ පළමු පිළිසරණ: ආමිස පූජාවේ සැනසීම
ලෞකික ජීවිතයේ ප්රශ්නයක්, විශේෂයෙන්ම අපල කාලයක් යැයි සිතෙන විට, අප බොහෝ දෙනෙක් මුලින්ම යොමුවන්නේ පන්සලට ගොස් බෝධි පූජාවක් වැනි ආගමික වතාවත්වලටයි. අටමස්ථානය, සොළොස්මස්ථානය වැනි පුණ්ය භූමිවලට ගොස් මෙවැනි පූජාවන් පැවැත්වීමෙන් අපි මානසික සැනසීමක් ලබන්නට උත්සාහ කරනවා. මෙහි කිසිදු වරදක් නැහැ. බුදුරජාණන් වහන්සේට බුදුවීමට උපකාරී වූ බෝධීන් වහන්සේ සිහිපත් කරමින්, උන්වහන්සේගේ ගුණ සිහිපත් කිරීමෙන් අපේ සිත් සන්සුන් වෙනවා.
මෙවැනි පූජාවන්, බුදු දහමේ ආමිස පූජා ලෙස හඳුන්වනවා. එනම්, භෞතික වස්තූන්, මල්, පහන් ආදියෙන් සිදුකරන පූජාවන්. මේවා, ඔබගේ පෙර කරන ලද අකුසල කර්මයක් (අහිතකර ක්රියාවන්ගේ විපාක) යැයි සැලකෙන අපල තත්ත්වයන් යටපත් කිරීමට උපකාරී වන කුසල කර්මයක් (හිතකර, කුසල් රැස්වෙන ක්රියාවක්) ලෙස ක්රියා කරනවා. ඔබගේ කුසලය ඉස්මතු වන විට, අකුසලයේ බලය යටපත් වීම ස්වභාවිකයි.
ආමිසයෙන් ඔබ්බට: ප්රතිපත්ති පූජාවේ සහ භාවනාවේ බලය
සෑම කෙනෙකුටම එකවර භාවනා කිරීමට සිත පහළ වන්නේ නැහැ. එය ලෝක ස්වභාවයයි. බෞද්ධ වුවත්, අබෞද්ධ වුවත් ඇතැම් අය ආමිස පූජාවට පමණක් සීමා වී සිටිනවා. තවත් සමහරු, ආගම කුමක් වුවත්, කෙළින්ම භාවනාව වැනි ප්රතිපත්තිමය පැත්තට යොමු වෙනවා. නමුත්, අප තේරුම් ගත යුතු වැදගත්ම දෙය නම්, බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කර ඇත්තේ ආමිස පූජාවට වඩා ප්රතිපත්ති පූජාව උතුම් බවයි.
ප්රතිපත්ති පූජාව යනු, ධර්ම මාර්ගයේ හැසිරීමයි; සරලවම කිවහොත්, භාවනා කිරීමයි. සිද්ධාර්ථ කුමරුන් බුදු බව ලැබුවේද භාවනාව තුළින්. නිර්වාණය අවබෝධ කරගැනීමට, ධ්යාන සහ අභිඥා ලබාගැනීමට ඇති එකම මඟ භාවනාවයි. එබැවින්, ප්රතිපත්තිමය කුසලය, ආමිසමය කුසලයට වඩා අතිශයින්ම ශක්තිමත්. අප කිසිවිටෙකත් ආමිස පූජා නතර කළ යුතු යැයි නොකියන නමුත්, ඊට පමණක් සීමා නොවී, භාවනාව වැනි ප්රතිපත්තිමය පුහුණුව සඳහා වැඩි කාලයක් යොමු කිරීම ඉතා වැදගත්. මෙයයි සිහියෙන් සිටීම තුළින් අප ලබන ගැඹුරුම ප්රයෝජනය.
භාවනා කිරීමට ඇති ලොකුම බාධකය: ඔබේ මනසට වද දෙන ප්රධාන ගැටලුව
බොහෝ දෙනෙක් ආධ්යාත්මික පැත්තට යොමු වුණත්, භාවනාවක් ආරම්භ කිරීමට උත්සාහ කරන විට විශාල බාධකයකට මුහුණ දෙනවා. ආදර සම්බන්ධතාවක බිඳ වැටීමක්, පවුල් ආරවුලක්, රැකියාවේ ප්රශ්නයක් හෝ විශාල ණය බරක් වැනි ගැටලුවකින් සිත පීඩා විඳින විට, භාවනාවට සිත යොමු කිරීම ඉතා අපහසුයි. ඔබ ආනාපානසතිය (හුස්ම පිළිබඳ සිහිය) වැනි භාවනාවක් කිරීමට වාඩි වුවත්, හිත එකඟ කරගන්නට බැහැ. මනස නැවත නැවතත් දිව යන්නේ අර වද දෙන ප්රශ්නය වෙතටමයි.
නළල මැදට හිත යොමු කළත්, වෙනත් ඕනෑම භාවනා අරමුණක් තෝරා ගත්තත්, අර ප්රශ්නය ඊට වඩා බලගතු වී මනස ආක්රමණය කරනවා. එය හරියට ප්රධාන වෛරසයක් වගෙයි. මේ නිසා භාවනාව දියුණු කරගැනීමට නොහැකිව බොහෝ දෙනෙක් අතරමං වෙනවා. මෙයට හේතුව, ඒ මොහොතේ ඔබේ ජීවිතයේ ලොකුම පීඩනය බවට පත්ව ඇත්තේ ඒ ලෞකික ගැටලුව වීමයි.
ප්රතිකාරය: ඔබේ ගැටලුව දෙසටම සෘජුව සිහිය යොමු කිරීම
එසේනම්, මේ ප්රධාන ගැටලුවට එන්නත ලබාදිය යුත්තේ කෙසේද? පිළිතුර වන්නේ, ඒ ගැටලුවෙන් පලා යනවා වෙනුවට, එය දෙසටම සෘජුව හැරීමයි. ඔබේ භාවනා අරමුණ බවට පත් කරගත යුත්තේ ඔබට වද දෙන ඒ ප්රධාන සිතිවිල්ලමයි. මෙයයි සිහියෙන් සිටීම යන්නෙහි ප්රායෝගික ආරම්භය.
මෙය සිදුකරන ආකාරය මෙසේය:
- සන්සුන්ව වාඩිවෙන්න: පුටුවක හෝ පර්යංකයෙන් සුව පහසු ඉරියව්වකින් වාඩිවෙන්න.
- ගැටලුවට ඉඩ දෙන්න: ඔබේ මනසට වද දෙන ඒ ප්රධාන ප්රශ්නය (ණය ගැන සිතුවිල්ල, ආදරය අහිමි වීම ගැන දුක) ස්වභාවිකවම මතු වීමට ඉඩ හරින්න. එය බලෙන් ඇදලා ගන්නවත්, බලෙන් යටපත් කරන්නවත් උත්සාහ කරන්න එපා.
- සෘජුව සිහිය යොමු කරන්න: ඒ සිතිවිල්ල මනසේ මතුවූ විට, ඔබේ සම්පූර්ණ අවධානය, නොහොත් සිහිය, ඒ දෙසටම යොමු කරන්න. වෙනත් කිසිම දෙයක් ගැන නොසිතා, ඒ සිතිවිල්ල දිහාම බලාගෙන ඉන්න.
- නිරීක්ෂණය කරන්න: ඒ සිතිවිල්ල ඔබේ මනස තුළ කරන දේ නිරීක්ෂණය කරන්න. එය ඔබට කොතරම් පීඩනයක් දෙනවාද? එය කොතරම් වෙලා හිතේ ‘නටනවාද’? එහි ස්වභාවය කුමක්ද? මේ සියල්ල විනිශ්චයකින් තොරව, හොඳින් සිහියෙන් සිටීම තුළින් බලා සිටින්න.
සිතිවිල්ලේ සැබෑ ස්වභාවය දැකීම: එය නැඟී, පැවතී, නැසී යයි
ඔබ මෙලෙස සිහියෙන් සිටීම පුහුණු කරන විට, මුල් කාලයේදී ඔබට දැනෙන්නට පුළුවන් ප්රශ්නය තවත් ‘වැඩි වුණා’ වගෙයි කියලා. එයට හේතුව, මින් පෙර ඔබ මේ ප්රශ්නය ගැන සිතුවේ අසිහියෙන්. නමුත් දැන්, ඔබ සිහියෙන් යුතුව ඒ දෙස සෘජුවම බලන නිසා, එහි ඇති බරපතළකම, පීඩනය සහ ගැඹුර ඔබට පැහැදිලිවම පේන්නට පටන් ගන්නවා. මෙය ඉතාම ස්වභාවික දෙයක්. ඒ නිසා කිසිවිටෙකත් බිය වී මේ පුහුණුව නතර කරන්න එපා. එය මෝඩකමක්.
ඔබ දිගටම සිහියෙන් සිටීම පුහුණු කරන විට, ඔබට ඒ සිතිවිල්ලේ සැබෑ ස්වභාවය වැටහෙන්නට පටන් ගනීවි. ඔබට පෙනේවි, ඒ සිතිවිල්ල:
- මනසේ මතුවන බව.
- ටික වෙලාවක් පවතින බව (ඒ වෙලාවට තමයි පීඩනය දැනෙන්නේ).
- ඉන්පසු නැතිවී යන බව.
මේ ඉපදෙමින්, පවතිමින්, නැතිවී යන ස්වභාවය, එනම් අනිත්ය (Anicca) නම් වූ ගැඹුරු ධර්මතාවය, ඔබට ඔබේම සිතිවිල්ල තුළින් ප්රායෝගිකවම අත්දකින්නට ලැබෙනවා. වැදගත්ම දෙය නම්, මේ සිතිවිල්ල ඔබට බලෙන් නැවැත්විය නොහැකි බව ඔබටම වැටහීමයි.
ප්රතිඵලය: ගැටලුවේ බලය හීන වී මනස නිදහස් වීම
ඔබ දිනපතා සතියක්, දෙකක්, තුනක් යනතුරු නොකඩවා මේ පුහුණුවේ යෙදෙන විට,අද්භුත දෙයක් සිදුවේවි. ඔබට වද දුන් ඒ ප්රධාන සිතිවිල්ලේ තිබූ බලගතු ශක්තිය ටිකෙන් ටික අඩු වී යන බව ඔබටම දැනේවි. එහි තිබූ ‘ඝන ස්වභාවය’ ක්රමයෙන් ‘තුනී’ වී යනවා වගේ දැනේවි. වෙනදා විනාඩි ගණනක් එක දිගට ඔබට පීඩනය දුන් සිතිවිල්ල, දැන් එතරම් වෙලා පවතින්නේ නැති බවත්, එය මතු වන වාර ගණනත්, එහි පීඩනයේ තීව්රතාවයත් අඩු වී ඇති බවත් ඔබටම තේරුම් යාවි.
හරියට කෙළින් වැඩ කරන, පෞරුෂයක් ඇති කෙනෙකුට වංක මිනිසුන් බිය වන්නා සේ, ඔබ සිහියෙන් යුතුව සෘජුවම මේ සිතිවිල්ල දෙස බලන විට, එහි බලය හීන වී යනවා. ඔබ ඔබේම මනසේ ස්වාමියා බවට පත්වෙනවා. මෙසේ ප්රධාන ගැටලුවේ බලය අඩු වූ පසුව, ආනාපානසතිය වැනි අනෙකුත් සමථ භාවනාවන් පුහුණු කිරීම ඔබට ඉතා පහසු වනු ඇත. මන්ද, ලොකුම බාධකය දැන් දුර්වල වී ඇති බැවිනි.
එතැනින් නොනැවතී ඉදිරියට යන්න: සැබෑ නිදහස කරා වූ ගමන
මෙම උපක්රමය තුළින් ඔබේ මානසික පීඩනය අඩු වූ පමණින් ආධ්යාත්මික ගමන නතර කරන්න එපා. මෙය ඉතා දුර්ලභව ලැබුණු මනුෂ්ය ආත්මයක්. ජීවිතයේ ප්රශ්න කිසිදා අවසන් වන්නේ නැහැ. සංසාරය (නැවත ඉපදීමේ නිමක් නැති චක්රය) යනුම ප්රශ්න සමුදායක්. වයසට යාම, ලෙඩ රෝග වැනි දේවලින් මේ ශරීරයම අපට කරදර දෙනවා. එබැවින්, එක් ප්රශ්නයකින් ලැබූ සහනයට සීමා නොවී, සිහියෙන් සිටීම දිගටම පුහුණු කරමින්, සියලු දුකින් නිදහස් වන ගැඹුරුම මාර්ගය කරා ගමන් කිරීමට උත්සාහ කරන්න.
බාහිර ලෝකයේ ප්රශ්නය එසේම තිබියදී, ඔබේ මනස තුළ එය ප්රශ්නයක් නොවන තත්ත්වයට, පීඩනයක් නොදැනෙන තත්ත්වයට ඔබේ සිත ශක්තිමත් කරගත හැකියි. ‘මේවාත් ප්රශ්නද?’ කියා සිතෙන තරමට ඔබේ මනස නිදහස් කරගැනීමට ඔබට හැකියාව ලැබේවා කියා මම ආශිර්වාද කරමි.
ආශිර්වාදය
මෙම දේශනාවෙන් ඔබට වද දෙන මූලික ප්රශ්නය හඳුනාගෙන, සිහියෙන් සිටීම තුළින් එයට මුහුණ දෙන ආකාරය පිළිබඳව පැහැදිලි අවබෝධයක් ලැබෙන්නට ඇතැයි සිතනවා. බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන ත්රිවිධ රත්නයේ ආශිර්වාදයෙන්, මේ කරුණු මනාව වටහාගෙන, ප්රායෝගිකව පුහුණු කර, ඔබේ මනස පීඩනයෙන් නිදහස් කරගැනීමට ඔබට ශක්තිය, ධෛර්යය ලැබේවා!
මේ උතුම් මඟෙහි අප සමඟ එක්ව ගමන් කිරීමට ඔබටත් අපි ආරාධනා කරමු. අපගේ ඉගැන්වීම් කියවා, සියල්ලටම වඩා වැදගත් ලෙස, ඒවා ඔබගේ ජීවිතයට ප්රායෝගිකව යොදාගන්න. ඔබ ලබන අත්දැකීම් සහ ඔබට ඇතිවන ගැටළු, අපගේ ලිපියට පහළින් ඇති අදහස් තීරුවේ සටහන් කරන ලෙස අපි ඔබව දිරිමත් කරන්නෙමු. ඔබ අසන ප්රශ්න, ඔබගේ අවශ්යතාවලටම ගැලපෙන ලෙස ඉදිරි ලිපි සහ වීඩියෝ සකස් කිරීමට අපට මහත් උපකාරයක් වනු ඇත. එමෙන්ම, වෙබ් අඩවියේ ඇති ‘Contact Us‘ පෝරමය හරහා ද ඔබට අප හා සම්බන්ධ විය හැකිය.
අපගේ මෙම උත්සාහය, ඔබ තුළ සැඟවී ඇති ආධ්යාත්මික බීජය, එනම් සමාධිය, ධ්යාන සහ අභිඥා වැනි ගුණාංග පෝෂණය කිරීමයි.
අප සමඟ එක් වූ ඔබට ස්තූතියි. මෙම වෙබ් අඩවිය ඔබගේ අධ්යාත්මික ගමනට මහත් ශක්තියක් වනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.
ඔබ සැමට තෙරුවන් සරණයි!
