තෙරුවන් සරණයි සියලු දෙනාටම!
අපගේ ආධ්යාත්මික භික්ෂූන් නාලිකාව සමඟ එක්ව, ප්රායෝගිකවම ආධ්යාත්මික ජීවිතය ගවේෂණය කරන ඔබ සැමට, භාවනාවේ නොයෙදෙන පුද්ගලයන්ගේ මානසික ස්වභාවය පිළිබඳව ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා දීම මෙම ලිපියේ අරමුණයි. භාවනා නොකරන පුද්ගලයෙකු ලෝකය දකින, සිතන සහ අපේක්ෂා කරන ආකාරයත්, භාවනා කරන පුද්ගලයෙකු ඔවුන් දෙස බලන ආකාරයත් පිළිබඳව ඔබට මෙම ලිපියෙන් පැහැදිලි අවබෝධයක් ලැබෙනු ඇත. “භාවනා නොකරන ඔක්කොම පිස්සෝ” යන තරමක් සැර මාතෘකාව මා තෝරා ගත්තේ, මෙම ගැඹුරු කාරණාව ඔබට සරලව සහ සෘජුවම විග්රහ කර දීම සඳහායි.

ප්රායෝගික අත්දැකීමේ සහ නොදැනුවත්කමේ පරතරය
ඔබ ප්රායෝගික භාවනාව තුළ යෙදෙන විට, මේ සිත සම්බන්ධයෙන් බොහෝ දේ ඉගෙන ගෙන තිබෙනවා. ඒ කරුණු ඔබ ප්රායෝගිකව අත්විඳ, දැක, අවබෝධ කරගත් නිසා ඔබට ඒවා තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව පවතිනවා. දැන්, මොහොතකට සිතා බලන්න: භාවනා නොකරන, තම සිත දෙස නොබලන, සිහිය යනු කුමක්දැයි හඳුනා නොගත් කෙනෙක් ගැන. මීට වසර 2500කට පෙර ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින්ම ලොවට හෙළි කළ, සිහිය සහ ප්රඥාව මූලික කරගත් විදර්ශනාව (සැබෑ ස්වභාවය දැකීමේ භාවනාව) හෝ සමථ (සිත සන්සුන් කිරීමේ භාවනාව) ගැන කිසිවක් නොදන්නා පුද්ගලයෙකුගේ මානසික තත්ත්වය කෙබඳු විය හැකිද? ඔබ මෙතෙක් ලබා ඇති ප්රායෝගික අවබෝධය සහ දැනුම සමඟ, ඔවුන්ගේ අවබෝධයේ මට්ටම ගැන අනුමාන කර බලන්න.

“සබ්බේ පෘථග්ජනා උන්මත්තකා”: බුදු වදනේ සැඟවුණු ගැඹුරු අරුත
මෙම කාරණාව තවදුරටත් පැහැදිලි කිරීමට, බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ, අප බොහෝ දෙනෙක් අසා ඇති පාලි වාක්යයක් මම ඔබට මතක් කරන්නම්. එනම්, “සබ්බේ පෘථග්ජනා උන්මත්තකා” යන්නයි. මෙහි සරල අරුත නම්, “සියලුම පෘථග්ජනයෝ (රාග, ද්වේශ, මෝහ දුරු නොකළ සාමාන්ය පුද්ගලයෝ) උන්මත්තකයෝය, නැතහොත් මානසික ව්යාකූලත්වයෙන් පෙළෙන්නෝය” යන්නයි.
මීට වසර 2500කට පෙර, ලෝක සත්යය, විශ්ව ධර්මය, සිතේ ස්වභාවය සහ භව චක්රයෙන් මිදීම ගැන කියාදුන් බුදු කෙනෙකු, ත්රිපිටකයේ අඩංගු අසූහාර දහසක් ධර්මස්කන්ධය තුළ මෙවැනි සැර වචනයක් ඇතුළත් කළේ ඇයි දැයි ඔබ මොහොතක් සිතා බලන්න. මෙසේ සිතන විට, ඔබ ප්රායෝගිකව ලැබූ භාවනා අත්දැකීම් සමඟ, ධර්මය පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය තවත් පුළුල් වනු ඇත. එක් එක් පුද්ගලයාගේ ප්රඥාවේ මට්ටම අනුව මෙම කරුණ විවිධාකාරයෙන් වැටහෙනු ඇත.

අත්දැකීම්වලට එරෙහි අභියෝග සහ සත්යය විමසීම
අප ප්රායෝගික භාවනාව තුළින් අත්විඳින දේවල්, ඇතැම් අය අභියෝගයට ලක් කරනවා. “තෙවැනි ඇස කියා දෙයක් කොහේද තියෙන්නේ?”, “කොහොමද ආලෝක පේන්නේ?” කියා අසන අය සිටිනවා. ඔවුන් බටහිර මනෝ වෛද්ය විද්යාවේ එන රෝගී තත්ත්වයක නමක් ගෙන, මෙම ආධ්යාත්මික අත්දැකීම් යනු මානසික රෝගයක් බව පැවසීමට උත්සාහ කරනවා. මොවුන් මාරයා විසින් මෙහෙයවනු ලබන කණ්ඩායම් ලෙස හැඳින්විය හැකියි.
එවැනි පුද්ගලයෙකු ඔබට අභියෝග කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගෙන් මෙසේ අසන්න: පළමුව, බුදුරජාණන් වහන්සේ ත්රිපිටකයේ, විශේෂයෙන්ම අභිධර්මයේ දේශනා කළ දිබ්බ චක්ඛු ඤාණය (දිව්යමය ඇස පිළිබඳ ඤාණය) යනු කුමක්දැයි අසන්න. ඉන්පසුව, එම පුහුසාරම් දොඩන පණ්ඩිතයන්ගෙන්, පොතේ වචන වලින් තොරව, ප්රායෝගික භාවනාව තුළින් එම ඤාණය ලබාගන්නා ආකාරය සරලව කියාදෙන්නැයි ඉල්ලා සිටින්න.
අප ආධ්යාත්මික භික්ෂූන් නාලිකාවෙන් තෙවැනි ඇස විවෘත වන ආකාරය මුල සිට අගට ප්රායෝගිකව පියවරෙන් පියවර පැහැදිලි කර ඇති ආකාරයට, ඔවුන්ට එය කළ හැකිදැයි විමසන්න. එවිට ඔවුන්ගේ පම්පෝරියේ තරම සහ ඔවුන් ප්රායෝගිකව යෙදී ඇත්ද නැද්ද යන්න ඔබටම පැහැදිලිව තේරුම් ගත හැකි වනු ඇත.

නිරාගමික විවේචන සහ අධ්යාත්මික සත්යයේ නොගැළපීම
වර්තමානයේ සමහර ආගමික නායකයන්, සහ විශේෂයෙන්ම “නිරාගමික රැඩිකල්” යැයි කියාගන්නා කොට්ඨාසයක් සිටිනවා. ඔවුන් අතර තරුණ සහ වයස්ගත අයද සිටිනවා. සැබෑ නිරාගමික පුද්ගලයා කිසිදු ආගමක් අදහන්නේවත්, කිසිදු ආගමකට අපහාස කරන්නේවත් නැහැ. ඔවුන් ස්වාධීනව ජීවත් වෙනවා. නමුත් ලංකාවේ සිටින මෙම “රැඩිකල්” පිරිස, බුදුන් වහන්සේටත්, උන්වහන්සේගේ ශ්රාවකයන්ටත්, ඒ මග යන අයටත්, ත්රිපිටකයේ සඳහන් කරුණුවලටත්, බුදු සිරිතේ සිදුවීම්වලටත් අපහාස සහ උපහාස කිරීමට පෙළඹී සිටිනවා.
ඔවුන් මෙසේ කරන්නේ ඇයි දැයි ඔබ සිතා බලන්න. බුදු කුමරෙකු ඉපදුණු ගමන් ඇවිදින්න පුළුවන්ද වැනි ප්රශ්න ඔවුන් නගනවා. නමුත්, සංසාරය (නැවත ඉපදීමේ චක්රය) සහ පාරමිතා (බුද්ධත්වය සඳහා සම්පූර්ණ කළ යුතු ගුණාංග) ගැන අවබෝධයක් නැති, සියල්ල විද්යාවෙන් පමණක් මනින කෙනෙකුට මේවා පැහැදිලි කර තේරුමක් නැහැ. මන්ද, ඔවුන්ගේ අවබෝධය සීමා සහිතයි.

විද්යාවේ සීමාව සහ මනස දියුණු කිරීමේ අනන්ත හැකියාව
විශ්වය සහ ස්වභාවධර්මය යනු විද්යාවට එහා ගිය ධර්මතාවයන්. එය තේරුම් ගැනීමට නම්, අප විශ්වය සමඟ, ස්වභාවධර්මය සමඟ එකතු විය යුතුයි. එයට ඇති එකම ක්රමය නම් හයවැනි ඉන්ද්රිය වන මනස, එනම් සිත, ධ්යානගත (ගැඹුරු සමාධි තත්ත්ව) කිරීමයි. කුණ්ඩලිනී ශක්තිය අවදි කිරීම, නිර්වාණය අවබෝධ කිරීම වැනි මනසේ විවිධ ස්තරවලට පිවිසීම තුළින් එය කළ හැකියි.
විද්යාත්මක සොයාගැනීම් යනු පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්රේෂණය වන, කිසිවිටෙකත් එක් අයෙකුට සම්පූර්ණ කළ නොහැකි ක්රියාවලියක්. විද්යාඥයෙකු යමක් සොයාගෙන යද්දී මිය යනවා, තව කෙනෙක් එතැන් සිට ඉදිරියට ගෙන යනවා. නමුත් තාක්ෂණය කෙතරම් දියුණු වුවත්, පෘථිවියේ විනාශයක් (දුර්භික්ෂ, රෝග, යුද්ධ) පැමිණි විට ඒ සියලු දැනුම නැසී යනවා.
නමුත් මනස දියුණු කළ බුදු කෙනෙකුට, රහතන් වහන්සේ නමකට හෝ භාවනා යෝගියෙකුට, විද්යාවෙන් වසර සිය ගණනක් තිස්සේ සොයන ලෝකයේ ආරම්භය සහ විනාශය වැනි ගැඹුරු සත්යයන්, මනස දියුණු කිරීමෙන් ක්ෂණයකින් දැකිය හැකියි. ඒ සඳහා පෙර සංසාරයේ පුරුදු කළ පාරමිතා ශක්තිය ඉවහල් වෙනවා. බුදුන් වහන්සේ වැනි උත්තමයෙකුට එයට ගතවන්නේ උපරිම විනාඩි පහක් වැනි සුළු කාලයකි.

අවබෝධයේ මට්ටම්: අප බුදුන් වහන්සේව දකින ආකාරය
එවැනි අනන්ත පාරමිතා පුරා, මනසින් ලෝකය අවබෝධ කරගත් උත්තමයෙකුගේ, මහා බෝධිසත්වයන් වහන්සේ නමකගේ ඉපදීම කෙබඳු විය හැකිදැයි ඔබ සිතා බලන්න. එය ඔබට සිතා ගැනීමටවත් අපහසුයි. ඔබේ භාවනා අත්දැකීම් සහ ධර්ම දැනුමේ සීමාව තුළ පමණක් ඔබට එය අනුමාන කළ හැකියි.
මෙම අවබෝධය ලැබීමේදී ද විවිධ මට්ටම් තිබෙනවා:
- පංච ශීලය (සතුන් මැරීමෙන්, සොරකම් කිරීමෙන්, කාමයේ වරදවා හැසිරීමෙන්, බොරු කීමෙන්, මත්ද්රව්ය භාවිතයෙන් වැළකීම) නොරකින කෙනෙකුට වඩා, එය රකින කෙනෙකුට බුදුන් වහන්සේ ගැන යම් අවබෝධයක් ලැබෙනවා.
- අටසිල්, දසසිල්, උපසම්පදා ශීලය ආදී වශයෙන් ශීලය උසස් වන විට, අවබෝධය තවත් ගැඹුරු වෙනවා.
- ත්රිපිටකය, අටුවා වැනි ධර්ම ග්රන්ථ කියවන කෙනෙකුට, ශීලය පමණක් රකින කෙනාට වඩා වැඩි අවබෝධයක් ලැබෙනවා.
- පොත්පත් දැනුමෙන් නොනැවතී, සිත එකඟ කරගැනීමේ සමාධියක් ඇති කරගත් කෙනෙකුගේ අවබෝධය ඊටත් වඩා වැඩියි.
- සමාධියෙන් එහාට ගොස්, ධ්යාන, අධිමානසික හැකියාවන් වැනි ප්රායෝගික අත්දැකීම් ඇති කෙනෙක් බුදුන් වහන්සේව දකින විදිහ ඊටත් වඩා වෙනස් සහ ගැඹුරුයි.
- එතැනින් එහාට, සෝවාන්, සකෘදාගාමී, අනාගාමී, රහතන් වහන්සේ, මහරහතන් වහන්සේ, පසේ බුදු කෙනෙක් සහ ලොව්තුරා බුදු කෙනෙක් මේ සත්යය දකින ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්.
මේවා අප තේරුම් ගත යුතු, අවබෝධ කරගත යුතු වැදගත් කරුණුයි.

නොදන්නා අයගේ විවේචන: මාරයාගේ කාර්යභාරය සහ අඥානකම
බුදුන් වහන්සේම පෘථග්ජනයන්ව ‘උන්මත්තකයන්’ ලෙස හඳුන්වනවා නම්, අඩුම තරමේ පංච ශීලයක්වත් නොරකින, දානයක්වත් නොදෙන, සමාධියක් හෝ ධ්යානයක් ගැන කිසිදු අත්දැකීමක් නැති කෙනෙක්, බුදු කෙනෙක්ව මැනීමට, තීරණය කිරීමට යාම කොතරම් විහිළුවක්ද?
එය හරියට, ඔබ හොඳින්ම දන්නා, ඔබ ආදරය කරන ඔබේ මව හෝ පියා ගැන, ඔවුන්ව දැකවත් නැති, කතා කරවත් නැති පිටස්තරයෙක් ඈත ඉඳන්, “ඔබේ අම්මා මෙහෙමයි, තාත්තා මෙහෙමයි” කියා විවේචනය කරනවා වැනි දෙයක්. එවිට ඒ කියන පුද්ගලයා මෝඩයෙක්ද, ගොනෙක්ද කියා තීරණය කිරීමේ අයිතිය ඔබට තිබෙනවා. මේ ආකාරයට බුදු දහමට අපහාස කරන“නිරාගමික රැඩිකල්” කණ්ඩායම යනු මාරයා (ධර්ම මාර්ගයට බාධා කරන බලවේගය) විසින් මෙහෙයවනු ලබන පිරිසක්. ඔවුන්ට විවිධ ප්රතිපාදන ලැබෙන අතර, ඒ ඔස්සේ ඔවුන් බුදු දහමට අපහාස කිරීමේ කාර්යයේ නිරත වෙනවා.

චෛත්යයන්ගේ සැඟවුණු අරුත: විශ්ව ආරක්ෂාව සහ අධිමානසික දැක්ම
රුවන්වැලි සෑය වැනි අතීත මහා නිර්මාණ බිහිවී ඇත්තේ මිනිසුන්ට පින් කරගැනීමට සහ නිර්වාණය ඉලක්ක කරගැනීමට පමණක්ම නොවේ. ඔබ නොදන්නවා වුවත්, එම නිර්මාණ තුළින් විශ්වයේ ආරක්ෂාව, මේ ලංකාද්වීපයේ ආරක්ෂාව වැනි ගුප්ත, බලවත් කාර්යයන් බොහෝමයක් සිදුවේ. මෙම සැඟවුණු කාරණා ඔබට අවබෝධ කරගත හැක්කේ, ඔබ මනස හොඳින් දියුණු කරගත් විට පමණි. ඔබේ තෙවැනි ඇස, එනම් දිබ්බ චක්ඛුමේ ඤාණය, විවෘත වූ විට ඔබට මේවා දැකබලා ගැනීමේ හැකියාව ලැබේ. ඔබ ධ්යාන සහ මාර්ගඵල ඔස්සේ ඉහළට යනවිට මෙම අවබෝධය තව තවත් වැඩිවනු ඇත.

ප්රායෝගිකත්වයෙන් තොර විවේචන සහ මාරයාගේ අරමුණු
මෙම කරුණු සියල්ල සලකා බැලූ විට, ‘භාවනා නොකරන ඔක්කොම පිස්සෝ’ යැයි මා පැවසුවේ ඇයිද යන්න ඔබට දැන් පැහැදිලි ඇති. භාවනාවක් නොකරන, ප්රායෝගික භාවනාව තුළින් කිසිදු අත්දැකීමක් නැති අය, චෛත්යයක් හදන විට පවා “ඕක නෙවෙයි බුදු දහම” කියා විවේචනය කරනවා. ඔබ එවැනි අයගේ පෞද්ගලික ජීවිතය දෙස බලන්න. බොහෝ විට ඔවුන් මත්පැන්, දුම්වැටි භාවිත කරන, කාම මිථ්යාචාරයේ හැසිරෙන, අනුන්ගේ දියුණුවට කුහකකම් කරන චරිත විය හැකියි.
ඔවුන්ගෙන් මෙසේ අසන්න: “එසේනම් ඔබ දන්නා බුදු දහම කුමක්ද? නිර්වාණයට යන මාර්ගය පොතේ වචන වලින් තොරව ප්රායෝගිකව අපට කියා දෙන්න. චතුරාර්ය සත්යය, සතර සතිපට්ඨානය ප්රායෝගිකව ලබන හැටි කියා දෙන්න.” ඔබ ශීලයක් රකිමින්ද මේ කතා කියන්නේ? කියා අසන්න. ඔවුන්ගේ ක්රියාව, රටක් හෝ පවුලක් ඇතුළට නොගොස්, පිටත සිට ඒ ගැන තීරණ දීමක් වැනියි.
බුදුන් වහන්සේ පවා “ඇසින් දුටුවත් විශ්වාස නොකරන්න” යැයි දේශනා කළේ මේ ප්රායෝගිකත්වයේ වැදගත්කම නිසාය. එබැවින්, ප්රායෝගික අත්දැකීම් නැති මිනිසුන් ත්රිපිටකය, බුද්ධ චරිතය හෝ පුරාවස්තු ගැන කියන දේවලට කුපිත නොවන්න. ඔවුන්ගේ එකම අරමුණ, මාරයාගේ රාජකාරිය ඉටු කරමින්, මේ රටේ තරුණ පරපුර නොමග යවා, බුද්ධ ශාසනය විනාශ කර, ඔවුන්ව සතර අපායට ඇද දැමීමයි.

ප්රායෝගිකත්වයේ අගය සහ ධර්මයට අපහාස කිරීමේ විපාක
තවත් සමහරු බුදු දහමේ ඇති බොහෝ දේ “කතා විතරයි” යැයි පවසනවා. මා පෙර ලිපියක සඳහන් කළාක් මෙන්, “ප්රායෝගික නොවුන තාක් බුදු දහම සාහිත්යයක්” පමණි. ඔබ ප්රායෝගිකව අත්විඳින තුරු, බුදුන්ගේ ඉපදීමේ සිට සියල්ල ඔබට කතන්දරයක් සේ පෙනෙනු ඇත. නමුත් බලන්න, ගව පැටවෙකු ඉපදුණු ගමන් ඇවිදිනවා. එය සතෙකුට හැකි නම්, අනන්ත පාරමිතා පිරූ බෝසතෙකුට එය කළ නොහැකිද? මේවා ගැන තීරණ දීමට ආධ්යාත්මික ලෝකය ගැන ප්රායෝගික අත්දැකීම් ඇති අයෙකුම විය යුතුයි.
මෙහිදී මම ඔබට අනතුරු ඇඟවීමක් කරමි. වර්තමානයේ රට විනාශ කරන්නේ දේශපාලඥයන් බව කවුරුත් පිළිගන්නා දෙයක්. නමුත්, ලෝකයට පරම සත්යය, නිර්වාණය සහ භව චක්රයෙන් මිදෙන මාර්ගය කියාදුන්, අනන්ත දුක් විඳ පාරමිතා පිරූ බුදු කෙනෙකුට යමෙක් දිගින් දිගටම පහර ගසන්නේ නම්, අභියෝග කරන්නේ නම්, දේශපාලඥයන්ටත් වඩා වේගයෙන් ස්වභාවධර්මය, විශ්වය සහ දෙවිවරුන් විසින් ඔවුන්ට දඬුවම් දෙන බව මතක තබාගන්න. මෙය ඔබට අනාගතයේදී හොඳින්ම දැකගත හැකිවනු ඇත.

දානය, ශීලය, භාවනාව: එක තැනක නතර නොවී ඉදිරියට යන්නේ කෙසේද?
මෙම සියලු ගැටලු ඇතිවන්නේ ප්රායෝගික භාවනාව නොකරන නිසාය. මෙහිදී මම බෞද්ධයන්ටද යමක් මතක් කළ යුතුයි. සමහරු භාවනාව විනාඩි පහකට සීමා කරති. එයින් කුසලයක් අත්වුවද, එය ප්රමාණවත් නැත. භාවනාව පැය භාගය, පැයක්, දෙකක් දක්වා ටිකෙන් ටික දියුණු කරගත යුතුය. බුදුරජාණන් වහන්සේ හෝ අප හෝ බලාපොරොත්තු වන්නේ එකම තැනක නතර වී සිටින පුද්ගලයෙක් නොවේ.
බුදු දහමේ ඉදිරියට යා යුතු මාර්ගයක් තිබේ. එය නොසලකා සමහරු එක තැනක සිරවී සිටිති:
බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළේ මෙසේ එක තැනක නතර නොවී, මේ සියල්ලම කරමින්, වැඩිම කාලය ප්රතිපත්තියට, එනම් ආධ්යාත්මික ජීවිතය ගවේෂණය කරන ප්රායෝගික භාවනාව සඳහා යොදවන ලෙසයි. වර්තමානයේ ශාසනයේ පරිහානියට එක් හේතුවක් නම්, ග්රන්ථ ධූරයට (පොතපතේ දැනුමට) පමණක් සීමා වී, විදර්ශනා ධූරය (ප්රායෝගිකව යෙදීම) අමතක කිරීමයි. මේ ගැන වැඩිදුරටත් දැනගැනීමට මජ්ඣිම නිකායේ එන චූලසාරෝපම සහ මහාසාරෝපම සූත්ර කියවා බලන්න.
ප්රායෝගිකත්වය ඔබගේ මග වේවා: අවසන් පණිවිඩය සහ ආශිර්වාදය
අවසාන වශයෙන්, ප්රායෝගික භාවනාව තුළින් අත්දැකීම් නැති අය, බුදුරජාණන් වහන්සේ ගැන තීරණ දීම, මොන්ටිසෝරි දරුවෙක් විශ්වවිද්යාල උපාධිධරයෙකු විනිශ්චය කරනවා වැනි දෙයකි. අපට අභියෝග කරන අයද අයත් වන්නේ එම ගොඩටමයි. නිරාගමික රැඩිකල් යැයි කියාගන්නා අය කුමක් කීවත්, ඒවාට කිපී හෝ උත්තර දී හෝ වැඩක් නැත. ඔවුන්ට වැඩි කලක් සමාජයේ රැඳී සිටිය නොහැක. ත්රිවිධ රත්නයේ බලය, බුද්ධ අධිෂ්ඨාන සහ දෙවිවරුන්ගේ ආරක්ෂාව ඊට වඩා බලවත්ය. ඔවුන්ට කිසිදා තම අරමුණු සම්පූර්ණයෙන් ඉටු කරගත නොහැක.
එවැනි අය ඔබට හමුවුවහොත්, මා මුලින් කී ප්රශ්න අසන්න: “පොතේ වචන නැතිව, ප්රායෝගිකව තෙවැනි ඇස විවෘත කරගන්නා හැටි කියා දෙන්න. බුදුන් වහන්සේ අභිධර්මයේ දේශනා කළ පංච අභිඥා (අනුන්ගේ සිත් දැකීම, අදෘශ්යමාන ලෝක දැකීම හා ඇසීම, පෙර ආත්ම දැකීම, සෘද්ධි බල) සහ නිර්වාණය ලබන ප්රායෝගික ක්රමවේදය කියා දෙන්න.” ඔවුන්ට එම ප්රශ්නවලට උත්තර දිය නොහැකි නම්, ‘භාවනා නොකරන ඔක්කොම පිස්සෝ’ යන්නෙහි අරුත ඔබටම වැටහෙනු ඇත. මෙම කරුණු ඔබට හොඳටම ප්රමාණවත් යැයි සිතමි.
එබැවින්, ප්රායෝගික නොවන අයගේ තත්ත්වය වටහාගෙන, ඔබ ප්රායෝගික වන්න. බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන ත්රිවිධ රත්නයේ ආනුභාවයෙන්, ඔබ සියලු දෙනා ප්රායෝගිකව ආධ්යාත්මික ජීවිතයේ යෙදී, දිනෙන් දින මානසිකත්වය උසස් කරගන්නා පුද්ගලයෙකු බවට පත් වේවායි ආශිර්වාද කරමින්, අදට මෙම දේශනාව අවසන් කරමි.

මේ උතුම් මඟෙහි අප සමඟ එක්ව ගමන් කිරීමට ඔබටත් අපි ආරාධනා කරමු. අපගේ ඉගැන්වීම් කියවා, සියල්ලටම වඩා වැදගත් ලෙස, ඒවා ඔබගේ ජීවිතයට ප්රායෝගිකව යොදාගන්න. ඔබ ලබන අත්දැකීම් සහ ඔබට ඇතිවන ගැටළු, අපගේ ලිපියට පහළින් ඇති අදහස් තීරුවේ සටහන් කරන ලෙස අපි ඔබව දිරිමත් කරන්නෙමු. ඔබ අසන ප්රශ්න, ඔබගේ අවශ්යතාවලටම ගැලපෙන ලෙස ඉදිරි ලිපි සහ වීඩියෝ සකස් කිරීමට අපට මහත් උපකාරයක් වනු ඇත. එමෙන්ම, වෙබ් අඩවියේ ඇති ‘Contact Us‘ පෝරමය හරහා ද ඔබට අප හා සම්බන්ධ විය හැකිය.
අපගේ මෙම උත්සාහය, ඔබ තුළ සැඟවී ඇති ආධ්යාත්මික බීජය, එනම් සමාධිය, ධ්යාන සහ අභිඥා වැනි ගුණාංග පෝෂණය කිරීමයි.
අප සමඟ එක් වූ ඔබට ස්තූතියි. මෙම වෙබ් අඩවිය ඔබගේ අධ්යාත්මික ගමනට මහත් ශක්තියක් වනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.
ඔබ සැමට තෙරුවන් සරණයි!
