මාරයා බයයි සිහියට සහ මෛත්‍රියට !

තෙරුවන් සරණයි සියලු දෙනාටම!

අදත් අපගේ මෙම ලිපි මාලාව සමඟ, ප්‍රායෝගිකවම ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය ගවේෂණය කරන ඔබ වෙනුවෙන් අපි මාරයා ගැන විටින් විට කරුණු ඉදිරිපත් කර තිබෙනවා. මේ වන විට අපගේ දේශනා කියවූ අය මාරයා ගැන යම් අවබෝධයක් ලබාගෙන ඇති බව අපි විශ්වාස කරනවා.

මාරයාගෙන් අපට සිදුවන කරදර, බාධක සහ අපගේ ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය නොකඩවා කරගෙන යාමට ඉඩ නොදෙන ස්වභාවය ගැනත්, ඔහු ලෝකයට බලපෑම් කරන ආකාරය සහ මේ මනුෂ්‍ය ලෝකය තම පාලනය යටතේ පවත්වා ගැනීමට දරන උත්සාහය ගැනත් අපි මීට පෙර ලිපිවල සඳහන් කර ඇත්තෙමු. එබැවින්, එම කරුණු නැවත නැවතත් මෙහිදී විස්තර කිරීමට බලාපොරොත්තු වන්නේ නැහැ.

ඔබ මෙම විෂයයට නවකයෙක් නම්, ‘මාරයා ගැන දේශනා’ යනුවෙන් ඇති අපගේ ලිපි එකතුව කියවා ඔබට ඒ පිළිබඳව මනා අවබෝධයක් ලබාගත හැකියි. ඔබ ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය ප්‍රායෝගිකවම ගත කිරීමට බලාපොරොත්තු වෙනවා නම්, අපගේ ලිපි මාලාව මුල සිට පිළිවෙලට කියවීම ඉතා වැදගත්.

එවිට ඔබේ ගැටලුවලට පිළිතුරු සොයා ගැනීමටත්, ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය නිවැරදිව ගොඩනගා ගන්නා ආකාරය, ඉදිරියේදී මුහුණ දීමට සිදුවන අභියෝගවලට නිර්භයව මුහුණ දෙන ආකාරය, වැඩිය යුතු භාවනා කර්මස්ථාන සහ ඒ හරහා ලබන අත්දැකීම් මොනවාද යන්නත් පැහැදිලිව වටහා ගත හැකිවනු ඇත.

මාරයා ගැන විවිධ මත පවතිනවා. සිත තුළ සිටින මාරයින් සහ බාහිරව සිටින මාරයා ගැන අපි මීට පෙර සාකච්ඡා කර තිබෙනවා. එබැවින්, මෙම ලිපියෙන් මාතෘකාවට අදාළව, “මාරයා බයයි සිහියට සහ මෛත්‍රියට” යන කාරණාවට අදාළ උපදේශනය පමණක් ලබා දීමට බලාපොරොත්තු වෙමි.

මාරයා බලවත් වන්නේ කෙසේද? අපේම සිතුවිලි ඔහුට ආයුධයක් වන හැටි

අපි මුලින්ම මෛත්‍රිය ගැන කතා කරමු. මාරයා සමඟ කිසිම ආකාරයකින් සටනකට හෝ හැලහැප්පීමකට යා නොහැකි බව මම මීට පෙරත් සඳහන් කර තිබෙනවා. දස බිම්බර මාර සේනාව සමඟ ආයුධවලින් සටන් කළ නොහැකියි. මන්ද, ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන්ම බලවත් වන්නේ හෝ ආහාරයක් ලෙස ගන්නේ අපගේ සිත තුළ ඇතිවන ද්වේශය, එනම් තරහවයි. ඔවුන් එයම උපයෝගී කරගෙන අපව මැඩ පවත්වනවා.

මාරයා යනු නිර්වාණගාමී ප්‍රතිපදාවට, එනම් විදර්ශනා ධූරයට (සත්‍යය දැකීමේ භාවනා මාර්ගයට) සහ සමථ ධූරයට (සිත සන්සුන් කිරීමේ භාවනා මාර්ගයට) බාධා කරන කෙනෙක්. සරලවම කිවහොත්, භාවනා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට ඔහු බාධා කරනවා. විශේෂයෙන්ම සසරෙන් එතෙර වීමට උත්සාහ කරන විදර්ශනා වඩන අයට බාධා කිරීම වැඩියි.

අපි විදර්ශනාවෙන් ප්‍රහාණය කරන්නේ සිතේ ඇති ක්ලේශයන්, එනම් කෙලෙස්. මේවා නම් ඇලීම සහ ගැටීම වැනි අපිරිසිදු මානසික තත්වයන්ය. යම් මොහොතක මාරයාට විරුද්ධව අප තුළ තරහවක් හෝ ද්වේශයක් ඇති වුවහොත්, වසවර්ති මාරයා ඇතුළු ඔහුගේ සේනාවේ ඕනෑම කණ්ඩායමක් එම තරහවම උපයෝගී කරගෙන අපව යටත් කරගැනීමට උත්සාහ කරනවා.

අප තුළ හටගන්නා ඕනෑම ක්ලේශයක් ඔහුට උදව්වක්. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබේ සිතේ හටගන්නා ලෝභය (තණ්හාව) ඔහුට ඔබව මැඩ පවත්වන්නට උදව්වක් වෙනවා. ඒ හරහා ආධ්‍යාත්මික ගමනට, භාවනාවට, අඩුම තරමේ දානයක් වැනි පිනක් කරගැනීමටවත් ඉඩ නොදී සිටීමට ඔහු ක්‍රියා කරනවා.

වර්තමානයේ සමාජ ජාලා තුළ පූජනීය ස්ථානවලට, ධාතූන් වහන්සේලාට කරන පින්කම්වලට අපහාස කරන, ඒවා වළක්වන්නට උත්සාහ කරන අය ඔබ දැක ඇති. මේ අයුරින් කටයුතු කරන්නේ මාර සංකල්ප දරන අයයි. මාරයා නිතරම උත්සාහ කරන්නේ දිව්‍ය තලවල මිත්‍යා දෘෂ්ටික දෙවිවරු වැඩි කර, සම්මා දෘෂ්ටික දෙවිවරු අඩු කිරීමටයි.

ඔබ තුළ ඇතිවන මාන්නය (උඩඟුකම) පවා ඔහුට ඔබව විනාශ කිරීමට ලොකු උදව්වක්. උගත්කම, නූගත්කම, කුලය, ධනය, රූපය හෝ අවලස්සන බව වැනි ඕනෑම දෙයක් මුල් කරගෙන මාන්නය හටගත හැකියි. මේවා ගැන ඔබට රේරුකානේ චන්දවිමල නායක හාමුදුරුවන්ගේ පොත්පත් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් ගැඹුරින් දැනගත හැකියි.

ඒ අතරිනුත්, මාරයාට ඔබගේ ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය කඩාකප්පල් කිරීමට වඩාත්ම උපකාරී වන්නේ රාගය හෙවත් ඇලීමයි. ආදරය, ලිංගික ආශාව, දරුවන්ට, සැමියාට, බිරිඳට ඇති ආශාව, ඉඩකඩම්වලට ඇති ආශාව වැනි සියලුම බැඳීම් ඔහු ඔබේ ගමන නැවැත්වීමට භාවිතා කරනවා. මෙම ක්ලේශයන් ගැන වැඩිදුර අවබෝධයක් සඳහා, රේරුකානේ නායක ස්වාමීන් වහන්සේගේ “කෙලෙස් එක්දහස් පන්සියය” සහ“වංචක ධර්ම සහ චිත්ත උපක්ලේශ” යන ග්‍රන්ථ කියවීම ඔබේ ප්‍රායෝගික ආධ්‍යාත්මික ගමනට මහත් උපකාරයක් වේවි.

තරහව මාරයාගේ ආහාරයයි: ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයාගේ කතා පුවතෙන් පාඩමක්

අපගේ සිතේ ඇතිවන ක්ලේශයන් මාරයාට ප්‍රයෝජනවත් වන නිසා, අපි ඔහු සමඟ කිසිම විටෙක සටන් කිරීමට නොයා යුතුයි. තරහවකින් සටන් කිරීමට යාමෙන් සිදුවන්නේ ඔහුට ආහාරයක් සැපයීම පමණයි.

මේ සඳහා එක්තරා කතා පුවතක් තිබෙනවා. වරක් යක්ෂයෙක් තව්තිසා දෙව්ලොවට ගොස් ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයාගේ අසුනේ වාඩි වුණා. අනෙක් දෙවිවරු ඔහුට බනින්නට පටන් ගත්තා. එසේ බනින්න බනින්න, ඒ යක්ෂයා එන්න එන්නම විශාල වී, ශක්‍රයාගේ අසුනටත් වඩා ලොකු වුණා. පසුව පැමිණි ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා කාරණය තේරුම් ගත්තා.

මේ යක්ෂයා, දෙවිවරුන්ගේ ද්වේශ සහගත වචන සහ සිතුවිලි ආහාරයට ගෙන බලවත් වන බව ඔහු දුටුවා. ඉන්පසු ශක්‍රයා යක්ෂයාගේ ගුණ වර්ණනා කරන්නට පටන් ගත්තා. “ඔබ ලස්සනයි, ඔබ හොඳ කෙනෙක්” යැයි කියද්දී, යක්ෂයාගේ විශාලත්වය අඩු වන්නට පටන් ගත්තා. එවිට ශක්‍රයා අනෙක් දෙවිවරුන්ට, “මෝඩ දෙවිවරුනි, මේ ආකාරයටත් ආහාර ගන්නා අය සිටින බව තේරුම් ගන්න” යැයි පැවසුවා.

බුදුරජාණන් වහන්සේ“සබ්බේ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා” (සියලු සත්වයෝ ආහාරයෙන් යැපෙති) ලෙස දේශනා කර ඇත්තේ මේ නිසයි. අප සිතන්නේ මුඛයෙන් පමණක් ආහාර ගන්නා බවයි. නමුත් නොපෙනෙන ලෝකයේ, ආඝ්‍රාණයෙන්, ඇසින් දැකීමෙන්, කනින් ඇසීමෙන් පවා කුසගින්න නිවා ගන්නා සත්වයින් සිටිනවා. කර්මය නමැති විෂය එතරම්ම ගැඹුරු සහ විවිධාකාරයි. බුදුන් වහන්සේ එය අචින්ත්‍ය (සිතා නිමකළ නොහැකි) යැයි දේශනා කළේ ඒ නිසයි.

මාරයාට පින් දීම: නොදැනුවත්කම නිසා සිදුවන බරපතල වරද

දැන් ඔබට පැහැදිලි ඇති, ද්වේශයෙන් මාරයාව මෙල්ල කළ නොහැකි බව. නමුත් වර්තමානයේ බොහෝ දෙනෙක් ත්‍රිපිටකයේවත් සඳහන් නොවන වැරදි ක්‍රියාවක නිරත වෙනවා. ඒ තමයි මාරයාට පින් දීම.

වසවර්ති මාරයා හෝ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් බොහෝ අකුසල් රැස්කරගන්නා නිසා, ඔවුන් දිව්‍ය තලයෙන් පසු නිරයේ ඉපදීම බොහෝ දුරට ස්ථිරයි. ඔබ ඔවුන්ට පින් දී බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් ඔබට කරදර නොකර සිටීවි කියාද? එසේ සිතීම මුලාවක්. ඔබ බුදුරජාණන් වහන්සේට වඩා උසස් කෙනෙක් නොවේ. අනන්ත ඥානයක් ඇති බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළ මාර්ගයේ ඔබ ගමන් කරනවා නම්, උන්වහන්සේගේ දේශනාව පිළිපැදිය යුතුයි. බුදුන් වහන්සේ කොතැනකවත් මාරයාට පින් දෙන්නැයි දේශනා කර නැහැ.

එවැනි අඥාන ක්‍රියා කිරීමෙන් වළකින්න. එසේ කිරීමට උපදෙස් දෙන අයටත් එය තේරුමක් නැති වැඩක් බව පවසන්න. මාරයාට පින් දෙන්න දෙන්න, ඔබව ඔහුට ඉලක්කයක් (highlight) වෙනවා. ඔබ භාවනා කරන විට, පින්කම් කරන විට, ඔහු තව තවත් බාධා කිරීමට පැමිණෙනවා.

ඔබ මාරයාට පින් දෙමින් සිටියදී මරණයට පත් වුවහොත්, ඔබේ චුති සිතට (මරණාසන්න මොහොතේ සිතට) මාරයා සිහි වී, ඔබ පරනිම්මිත වසවර්ති දිව්‍ය ලෝකයේ මාර සේනාවේ ඉපදීමට ඉඩ තිබෙනවා. එහි ඉපිද, ඔබත් අන් අයට භාවනා කිරීමට, පින්කම් කිරීමට බාධා කරන තත්වයට පත් වී, ඉන්පසු ආත්මයේ අවීචි මහා නරකාදියට වැටෙනු ඇත. ඒ තැනට වැටෙන්නට කැමති නම්, මාරයාට පින් දී ඉලක්කයක් වන්න.

නිතර නිතර පින් දීමෙන්, ඔවුන්ට ඔබ වෙත පැමිණීම පහසු වෙනවා. ඔබ සිතින්වත් මාරයාව ප්‍රතික්ෂේප නොකරන නිසා, මේ ආත්මයේ මාර්ග ඵල ලබන්නට හෝ නිර්වාණය අවබෝධ කරන්නට ඔහු ඉඩ දෙන්නේ නැහැ. ඔහු උත්සාහ කරන්නේ ඔබව ඔහුගේ සේනාවට එකතු කර ගැනීමටයි. මරණාසන්න මොහොතේ ඔහු ඔබට පෙනී සිටියහොත්, ඔබ ඔහුගේ ලෝකයේම උපත ලබාවි.

සමහර පණ්ඩිතයින්, “මට මාරයාගෙන් බාධා නෑ, මම පින් දෙනවා, ඔහු මට උදව් කරනවා” යැයි කියනවා. එය අමූලික මුලාවක්. ඔබ සතුරු කඳවුරක සිටිමින් අනෙක් පසට උදව් කළොත් ඔබට කුමක් සිදුවේද? ඔබව විනාශ කරනු ලබනවා. ඒ වගේම, මාරයා සමග සිටිමින් නිර්වාණයට වැඩ කළහොත්, ඔහු උපරිමයෙන් එය වළක්වනවා.

පළමු රැකවරණය: මාරයා පලවා හරින මෛත්‍රියේ බලය

දැන් අපි බලමු“මාරයා බයයි මෛත්‍රියට” කියන කාරණය. මෛත්‍රී චිත්තය, විශේෂයෙන්ම ධ්‍යානයක් තුළ සිට වඩන විට ඉතාම බලවත්. සිතේ පිරිසිදුකම සහ ක්ලේශයන් යටපත් වී තිබීම නිසා, එම චිත්ත ශක්තියට සහ කිරණවලට මාර සේනාවටවත් ළං විය නොහැකියි.

අපගේ භාවනා වැඩසටහන්වලදී, අපි මුලින්ම “තෙවැනි ඇස මෛත්‍රී භාවනාව” ලබා දුන්නේ මේ වැනි බාධා ඇතිවිය හැකි නිසයි. භාවනාව පටන්ගත් ඕනෑම කෙනෙකුට පෙනෙන සහ නොපෙනෙන ලෝකවලින් බාධා එල්ල වෙනවා. ඔබට ආධ්‍යාත්මික ගමනට කරදර බාධක වැඩිනම් මෛත්‍රිය වඩන ලෙස අපි උපදෙස් දී තිබෙනවා.

ඔබේ භාවනාවට, සීලයට, සමාධියට මාරයාගෙන් බාධා එන බව ඔබට තේරෙනවා නම්, ඔබට දස දිසාවටම මෛත්‍රිය වැඩිය හැකියි.

ඔබේ තෙවැනි ඇස විවෘත වූ කෙනෙක් නම්, ඔබට මාරයාව දැකගත හැකියි. ඔහු විවිධ වෙස් වලින් පැමිණිය හැකියි: ශක්‍රයා, බුදුරජාණන් වහන්සේ, රහතන් වහන්සේලා, දෙවිවරුන් (රාවණා, ශිව, විෂ්ණු), ඔබේ දෙමව්පියන්, හෝ ඔබගේම වේශයෙන් පවා පැමිණිය හැකියි. ඔබට ඔහුව දැනෙනවා නම්, සිතේ කිසිදු සැකයක් නොමැතිව,“ඔබ මාරයා නේද?” කියා නිශ්චිතවම අසන්න. (සැකයෙන් ඇසුවොත්, ඔහු එයම උපයෝගී කරගෙන ඔබව රවටාවි). ඔබ නිශ්චිතව ඇසූ විට, ඔහු බොරු නොකියයි. ඔහු සැබෑ වේශයට පැමිණ, “ඔව්” යැයි පිළිගෙන අතුරුදහන් වීමට උත්සාහ කරයි.

ඔහු ඉවත් නොවන්නේ නම්, ඔහුවම අරමුණු කර, “මාරය, ඔබ නිදුක් වේවා, නීරෝගී වේවා…” ආදී වශයෙන් ඔහුටම මෛත්‍රිය වඩන්න. එවිට ඔහු ටිකෙන් ටික ඈත්වී යන ආකාරය ඔබට දැකගත හැකිවේවි. මෙම ක්‍රමය භාවිතා කළ යුත්තේ ඔබට ඔහුගේ පැමිණීම දැනෙන විට පමණි.

තෙවැනි ඇස විවෘත නොවූ කෙනෙකුට වුවද, මාරයාගේ බාධාවක් දැනෙනවා නම්, දස දිසාවටම නොයවා, මාරයාවම අරමුණු කර පැයක් පමණ මෛත්‍රිය වඩන්න. එවිට ඔහු ඉවත් වී යනවා. නමුත් මතක තබාගන්න, හැමවිටම මාරයාට මෛත්‍රිය වඩන්නට යන්න එපා. එය අනවශ්‍ය ලෙස ඔහුව ආකර්ෂණය කර ගැනීමක් විය හැකියි. ඔබට බාධාවක් දැනෙන විට පමණක් මෙම ආයුධය ප්‍රඥාවන්තව භාවිතා කරන්න.

අවසාන ජයග්‍රහණයට මග: කෙලෙස් මුල් සිඳින සිහියේ තියුණු බව

දැන් අපි සිහිය ගැන කතා කරමු. විදර්ශනා ධූරය වඩන, සතර සතිපට්ඨානය තුළින් සසරෙන් නික්මීමට උත්සාහ කරන අය සිදුකරන්නේ සිහිය දියුණු කිරීමයි. සිහිය දියුණු කිරීම යනු ක්ලේශයන් ප්‍රහාණය කිරීමයි. මාරයාගේ ප්‍රධාන කාර්යය වන්නේ අපේ සිතේ ඇති ක්ලේශයන් අවුස්සා, ඒ හරහා අපව මානසිකව වට්ටවා, නැවත පැරණි තත්වයට පත් කිරීමයි.

සිහිය දියුණු කරන කෙනාට, තමන්ගේ සිතට එන ඇලීම් සහ ගැටීම් සහිත සියලු සිතුවිලි පැහැදිලිව පෙනෙන්නට පටන් ගන්නවා. මේ නිසා, ඒ ක්ලේශයන්ට හසු නොවී සිටීමට ඔහුට හැකියාව ලැබෙනවා. මාරයා කොතරම් රාගය ඇති කිරීමට උත්සාහ කළත්, සිහියෙන් සිටින තැනැත්තා “මේ සිත තුළ හටගත් රාගයක්” ලෙස එය දැක, ඊට හසු නොවී කටයුතු කරනවා. ද්වේශය, මාන්නය වැනි සිතුවිලි වලටද එසේමයි.

මෙසේ සිහිය දියුණු කරන විට, මාරයාගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රහාර ව්‍යර්ථ වෙනවා. එවිට ඔහු බාහිරින් බාධා ඇති කිරීමට උත්සාහ කරනවා. පවුල් ජීවිතය, රැකියාව, ආර්ථිකය වැනි පැතිවලින් ගැටලු ඇතිකර, සිහිය පැවැත්වීම කඩාකප්පල් කිරීමට ඔහු උත්සාහ කරනවා. නුවණැති යෝගියා, ඒවාත් මාරයාගේ බාහිර බාධා ලෙස හඳුනාගෙන, තව තවත් සිහිය දියුණු කිරීමට උත්සාහ කරනවා.

වර්තමානයේ ස්මාර්ට්ෆෝන් වැනි දේ නිසා කාමයන්ට ගිජු වීම පහසු වී ඇති නිසා සිහිය පවත්වා ගැනීම අභියෝගාත්මකයි. ඒ නිසා මෛත්‍රිය, අසුභ භාවනාව සහ සිහිය යන තුනම ප්‍රගුණ කිරීම වැදගත්.

“මහා සමය සූත්‍රයේ” සඳහන් වන පරිදි, මාරයා දෙවිවරුන්, බ්‍රහ්මයන් පිරිවරා සිටි බුදුරදුන් සහ රහතන් වහන්සේලා වසඟයට ගැනීමට උත්සාහ කළ විට, බුදුරජාණන් වහන්සේ “මහණෙනි, සිහිය පවත්වන්න” යැයි සිහිපත් කළා. ඒ බලවත් සිහිය නිසා මාරයාට කිසිවෙකු වසඟයට ගැනීමට නොහැකි වුණා. එබැවින්, ඔබ සිහියෙන් යුතුව ඔබේ සිතේ හටගන්නා ක්ලේශයන් හඳුනා ගන්නේ නම්, මාරයාට ඔබව පාලනය කළ නොහැකියි.

නොසැලෙන සතුරා: මාරයාගේ චරිත ලක්ෂණ සහ අපේ දුර්වලතා

අපි මාරයාගේ චරිත ලක්ෂණ කිහිපයක් තේරුම් ගත යුතුයි. ඔහු කිසිම විටෙක උත්සාහය අත්හරින්නේ නැහැ. ඔබ නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරන තුරුම, ඔහු සුදුසු අවස්ථාවක් ලැබුණු විගස නැවත පැමිණ බාධා කරනවා. අප තුළ සිහිය නැතිවන, ක්ලේශයක් උපදින හැම මොහොතක්ම ඔහුට අවස්ථාවක්. ඔහුගේ අරමුණ වන්නේ අපගේ ආධ්‍යාත්මික අරමුණ අමතක කරවා, නැවතත් පෘථග්ජන ස්වභාවයට පත් කිරීමයි.

එබැවින්, “මම මාරයාට බය නෑ” කියා පෘථග්ජන ස්වභාවයේ සිට කියන ප්‍රකාශ මෝඩ කතා. මාරයාට බිය නැත්තේ මාරයාගෙන් මිදුණු, එනම් නිර්වාණය අවබෝධ කළ උතුමන් පමණයි. යමෙක් තමා තුළ රාගය, ද්වේශය, ලෝභය තබාගෙන එසේ පවසනවා නම්, ඔහු තවමත් මාරයාගේ බලය ගැනවත්, තමන්ගේ අසිහිය ගැනවත් නොදන්නා කෙනෙක්.

ඔබ මතක තබා ගත යුතු වැදගත්ම දෙය නම්, ඔබ තුළ ක්ලේශයන් තිබෙන තාක්, ඔබ නිර්වාණය අවබෝධ නොකරන තාක්, ඔබට තෙවැනි ඇස හෝ වෙනත් කුමන අධිමානසික හැකියාවක් තිබුණත්, ඕනෑම වෙලාවක මාරයාගේ වසඟයට හසුවිය හැකි බවයි. මාරයා මිනිසුන්ව බුදු දහමෙන් ඈත් කර, ස්වර්ගය ගැන පමණක් උගන්වන වෙනත් ශාස්තෘවරුන් වෙත යොමු කරවීමට උත්සාහ කරනවා. මන්ද, විශ්වයේ සත්‍යය වූ නිර්වාණය ගැන දේශනා කළ එකම ශාස්තෘවරයා බුදුරජාණන් වහන්සේ පමණක් වන නිසයි.

ප්‍රඥාවන්ත පිළිවෙත: අනවශ්‍ය බිය සහ චෝදනා වලින් මිදීම

මේ සියල්ල දැනගත් පසු, මාරයාට අනවශ්‍ය ලෙස බිය වීමට හෝ ඔහු ගැනම නිතර සිතීමට අවශ්‍ය නැහැ. ඔහු හැමවිටම අප වටා සිටිනවා කියා හෝ කිසිවිටෙකත් නැහැ කියා හෝ සිතිය යුතු නැහැ. සමහර විට අපගේ ජීවිතාන්තය දක්වාම බාධා කිරීමට මාර සේනාවේ අයෙක් සිටිය හැකියි, විශේෂයෙන්ම අප විදර්ශනා වඩනවා නම්.

නමුත් හැම බාධාවක්ම මාරයා පිට පැටවීමත් වැරදියි. සමහර බාධා අපේම කර්ම විපාක විය හැකියි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ පෙර ආත්මයක භාවනා කරමින් සිටි කෙනෙකුට හිරිහැර කර ඇත්නම්, මේ ආත්මයේ ඔබටත් භාවනා කරන විට ඒ ආකාරයේම බාධා ඇතිවිය හැකියි. එය මාරයා නිසා නොව, කර්මය නිසා සිදුවන්නක්.

එසේම, ඔබට භාවනාවට බාධා කරන පවුලේ අයට, ඥාතීන්ට “මාරයාගේ කට්ටිය” කියා නිතර චෝදනා කිරීමෙන් වළකින්න. එසේ කිරීමෙන්, ඔබ ඔවුන්ව තවත් ධර්මයෙන් ඈත් කරනවා. ඒ වෙනුවට, ඔවුන්ව ධර්මයට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන්න. එය කළ නොහැකි නම්, උපේක්ෂාවෙන් (මැදහත් සිතින්) නිශ්ශබ්ද වන්න. ඔබේ ඉවසීම සහ උපේක්ෂාව දැක, යම් දිනක ඔවුන්ද ඔබ යන මගට පැමිණෙනු ඇත.

ප්‍රඥාවන්තව කටයුතු කිරීම යනු, අවශ්‍ය වෙලාවට අවශ්‍ය ආයුධය (මෛත්‍රිය හෝ සිහිය) භාවිතා කිරීමයි. ඒ හැර, අනවශ්‍ය බියකින් හෝ උමතුවකින් කටයුතු කිරීම නොවේ.

ඔබේ ගමනේ අවසාන ජයග්‍රහණය දක්වා

මෙම දීර්ඝ විස්තරය තුළින්, මාරයාගෙන් බේරීමට සහ අපගේ ආධ්‍යාත්මික ගමන නිවැරදිව යාමට අවශ්‍ය දැනුම ඔබට ලැබෙන්නට ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. අප ඉදිරිපත් කරන සියලුම කරුණු, ඔබට ප්‍රායෝගිකව ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය සාර්ථක කරගැනීමට උපකාරී වනු ඇත.

අදට “මාරයා බයයි සිහියට සහ මෛත්‍රියට” යන මාතෘකාව මෙතකින් සමාප්ත කරමි. ඔබ සියලු දෙනාට බුදු, දහම්, සඟ යන ත්‍රිවිධ රත්නයේ ආනුභාවයෙන් මේ කරුණු මැනවින් වටහා ගැනීමටත්, තව තවත් ප්‍රායෝගික වී ආධ්‍යාත්මික ගමනේ ඉදිරියටම යාමටත් ශක්තිය ලැබේවායි ආශිර්වාද කරමින් මෙම ලිපිය අවසන් කරමි.

මේ උතුම් මඟෙහි අප සමඟ එක්ව ගමන් කිරීමට ඔබටත් අපි ආරාධනා කරමු. අපගේ ඉගැන්වීම් කියවා, සියල්ලටම වඩා වැදගත් ලෙස, ඒවා ඔබගේ ජීවිතයට ප්‍රායෝගිකව යොදාගන්න. ඔබ ලබන අත්දැකීම් සහ ඔබට ඇතිවන ගැටළු, අපගේ ලිපියට පහළින් ඇති අදහස් තීරුවේ සටහන් කරන ලෙස අපි ඔබව දිරිමත් කරන්නෙමු. ඔබ අසන ප්‍රශ්න, ඔබගේ අවශ්‍යතාවලටම ගැලපෙන ලෙස ඉදිරි ලිපි සහ වීඩියෝ සකස් කිරීමට අපට මහත් උපකාරයක් වනු ඇත. එමෙන්ම, වෙබ් අඩවියේ ඇති ‘Contact Us‘ පෝරමය හරහා ද ඔබට අප හා සම්බන්ධ විය හැකිය.

අපගේ මෙම උත්සාහය, ඔබ තුළ සැඟවී ඇති ආධ්‍යාත්මික බීජය, එනම් සමාධිය, ධ්‍යාන සහ අභිඥා වැනි ගුණාංග පෝෂණය කිරීමයි.

අප සමඟ එක් වූ ඔබට ස්තූතියි. මෙම වෙබ් අඩවිය ඔබගේ අධ්‍යාත්මික ගමනට මහත් ශක්තියක් වනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.
ඔබ සැමට තෙරුවන් සරණයි!