තෙරුවන් සරණයි සියලු දෙනාටම!
ඔබගේ ප්රායෝගික ජීවිතය දියුණු කර ගැනීමේදී මතුවන ගැටලුවලට පිළිතුරු ලබා දෙමින්, ඒ පිළිබඳව නිවැරදි අවබෝධයක් ලබා දී, ඔබගේ ආධ්යාත්මික පුහුණුව තව තවත් ශක්තිමත් කිරීමට අදත් අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා. බොහෝ දෙනෙක් අපෙන් නිතර අසන ප්රශ්නයක් තමයි, ‘ආධ්යාත්මික භික්ෂූන්’ නාලිකාව තුළ නිර්වාණ මාර්ගය ගැන ඉගැන්වීම් සිදු කරන්නේ නැද්ද යන්න.
අප ඊට පිළිතුරු වශයෙන්, සිහිය පැවැත්වීම පිළිබඳව සිදුකරන දේශනා මාලාව පෙන්වා දෙනවා. සිහිය යනු කුමක්ද, එය ප්රගුණ කළ යුත්තේ කෙසේද, සහ එහි ක්රියාකාරීත්වය කුමක්ද යන්න අපි නිරන්තරයෙන් ඔබට මතක් කර දෙනවා.
සමථයෙන් විදර්ශනාවට: අපගේ ඉගැන්වීම් පුළුල් වූ හැටි
අපගේ ‘ආධ්යාත්මික භික්ෂූන්’ නාලිකාව ආරම්භ කළේ මූලික වශයෙන් සිත සන්සුන් කිරීමේ භාවනා ක්රම වන සමථය මුල් කරගෙනයි. මෙය අපගේ අරමුණ පැහැදිලි කළ දේශනාවේදී ද සඳහන් කර තිබෙනවා. නමුත් කාලයත් සමඟ, නිර්වාණගාමී ප්රතිපදාව තුළ පවතින වැරදි වැටහීම් සහ ඇතැම් විට පොතට පමණක් සීමා වූ, ප්රායෝගික නොවන දේශනා නිසා, අපි වෙනස් මගක් ගැනීමට තීරණය කළා. ප්රායෝගිකව පුහුණු වන්නෙකුට, පොතේ දැනුමෙන් එහා ගිය ගැඹුරක් භාවනාවේ ඇති බව තේරුම් යනවා.
එනිසා, අප නාලිකාව ආරම්භ කර වසරක් පමණ ගත වූ පසු, ‘සිහිය පැවැත්වීමේ දේශනා මාලාව’ ආරම්භ කළා. එහි මූලිකම දේශනාව වුණේ ‘නිශ්ශබ්දව හිත දිහා බලාගන්න’ යන්නයි. ඔබ මෙම ගමනට අලුත් කෙනෙක් වුවත්, සමථය පමණක් වඩන කෙනෙක් වුවත්, මෙම දේශනාව ඔබට ඉතා වැදගත්. මන්ද, සරලවම මෙම පුහුණුව ආරම්භ කරන්නේ කෙසේදැයි එහිදී අපි කියා දෙනවා.
මෙම සිහිය පැවැත්වීම, එනම් විදර්ශනා පැතිකඩ, සමථයට මෙන්ම ශීලය සහ බ්රහ්මචාරීත්වය රැකගැනීමටත් විශාල උපකාරයක් වන බව අපි නිරන්තරයෙන් පෙන්වා දී තිබෙනවා. ඔබගේ පහසුව සඳහා සියලු දේශනා මාලා, ‘ප්ලේලිස්ට්’ යටතේ මාතෘකා අනුව වෙන් කර තිබෙනවා.
වචනවලට එහා ගිය අත්දැකීම: විවේචන සහ වැරදි වැටහීම්
අපි මෙතරම් පැහැදිලි කිරීම් කළත්, සමහර අය තවමත් ඔබ විදර්ශනාව ගැන කතා කරන්නේ නැහැයි කියා චෝදනා කරනවා. තවත් පිරිසකට, ‘තෙවෙනි ඇස’, ‘විශ්ව ශක්තිය’ හෝ ‘කුණ්ඩලිනී ශක්තිය’ වැනි මාතෘකා ඇසෙන විට එය නොරිස්සන ස්වභාවයක්, එනම් ‘ඇලජික්’ එකක් ඇතිවෙනවා. මෙම වචනවල අරුත නොදන්නා ඔවුන්, ‘මේවා බුද්ධ දේශනාද? මේවා කොහේද තියෙන්නේ?’ කියා ප්රශ්න කරනවා.
මෙහිදී මා මතක් කරන්නට කැමතියි, මේවා හුදෙක් වචන පමණක් බවත්, මේවායින් විස්තර වන ක්රියාදාමය එකක් බවත් අපගේ දේශනා මුල සිට අසන, ප්රායෝගිකව පුහුණුවන අයට වැටහෙනවා. එය තේරුම් ගත හැක්කේ ප්රායෝගිකව පුහුණුවන කෙනෙකුට පමණයි. එසේ නොවන කිසිවෙකුට මෙය තේරුම් ගන්නට බැහැ.
එබැවින්, එවැනි විවේචන කරන අයට මම ආරාධනා කරනවා, ඔබත් ප්රායෝගිකව පුහුණු වී බලන්න කියා. එවිට, භාවනාවේදී අත්විඳින ‘තෙවෙනි ඇස’ වැනි සංකල්ප, වචනයෙන් වෙනස් වුවත්, ඒ හරහා සිදුවන ක්රියාවලිය බුදුදහම තුළ හෝ ඉන් පිටත සමථය වඩන ඕනෑම ආධ්යාත්මිකයෙකුට පොදු බව ඔබටම වැටහේවි.
දැනුම සහ ප්රඥාව: පුරසාරම් දොඩන්නන් සහ සැබෑ භාවනාකරු
භාවනාව හෝ ආධ්යාත්මිකත්වය ගැන කතා කරන විට, තමන් සියල්ල දන්නා බව පෙන්වන පිරිස් සමාජයේ සිටිනවා. අපි ඔවුන්ව උදච්චකමට ‘පණ්ඩිතයින්’ ලෙස හඳුන්වනවා. ත්රිපිටකයේ එන ප්රඥාවන්තයා යන අරුතින් නොව, පුරසාරම් දොඩන පුද්ගලයා යන අරුතින්. උගත්, බුද්ධිමත්, නිහතමානී පුද්ගලයන්, උදාහරණයක් ලෙස මහාචාර්යවරුන් වැනි අය, තමන්ගේ විෂය ගැන කතා කරන කෙනෙක් ඒ ගැන දැනගෙනද, නොදැනද කතා කරන්නේ කියා ක්ෂණයකින් හඳුනා ගන්නවා.
ඒ ආකාරයටම, භාවනාව ගැන එහෙන් මෙහෙන් පොතක් දෙකක් කියවා හෝ යූටියුබ් එකෙන් යමක් අසාගෙන, තමන් සියල්ල දන්නා සේ කතා කරන අය අපේ නාලිකාවේ අදහස් දක්වන තැන්වල පවා දකින්නට පුළුවන්. වාද විවාද කරමින්, මේවා බුද්ධ දේශනා දැයි ප්රශ්න කරන ඔවුන්ගේ හැසිරීමෙන්ම, ඔවුන් ප්රායෝගිකද නැද්ද යන්න ඔබට තේරුම් ගත හැකියි.
ගුරුවරයා සහ පොත ඉක්මවා යෑම: ප්රත්යක්ෂ ඥානයේ වැදගත්කම
තවත් බහුලව දකින දෙයක් තමයි, යම් ස්වාමීන්වහන්සේ නමකගේ දේශනා අසා, ඒ පුද්ගලයාවම සරණ යාම. බුදුන්, දහම්, සඟුන් යන තෙරුවන සරණ යනවා වෙනුවට, පුද්ගල සරණ යාම ගැටලුකාරී විය හැකියි. එවිට, ඒ ස්වාමීන්වහන්සේ පොතපතින් කියන දේ පමණක්ම නිවැරදි යැයි සිතා, ඒ මතම එල්බගෙන සිටිනවා. සමහරවිට ඒ ස්වාමීන්වහන්සේත් ප්රායෝගික අත්දැකීමෙන් තොරව පොතේ ඇති දේ පමණක් උගන්වනවා විය හැකියි. අසන්නාද එය ප්රායෝගිකව අත්හදා නොබලා, වචන මතම සීමා වෙනවා.
මෙහිදී, මම ත්රිපිටකය, අටුවා, ටීකා වැරදියි කියා කොහෙත්ම කියන්නේ නැහැ. අප නිරන්තරයෙන් පවසන්නේ, ඒවායේ ඇති ගැඹුරු දහම තහවුරු කරගැනීමට නම්, ඔබ ප්රායෝගිකව භාවනාවේ යෙදිය යුතු බවයි. එසේ නොමැතිව, පොතේ දැනුම මත පමණක් යැපීමෙන්, ඒ දහම මිත්යාවක්ද නැද්ද යන්න ඔබට කිසිදා ප්රත්යක්ෂ, එනම් සියැසින් දැකගත්, සෘජු අත්දැකීමක් ලෙස, අවබෝධ කරගත නොහැකියි. එනිසා, ප්රායෝගිකවම යෙදී බලන්න.
කෙලෙස් (ක්ලේශ) යනු කුමක්ද? ආදරය පවා කෙලෙසක් වන්නේ කෙසේද?
එසේනම්, සිහිය දියුණු කිරීමෙන් කෙලෙස් නැති කරන්නේ කෙසේද? පළමුව, කෙලෙස් හෙවත් ක්ලේශ යනු මොනවාදැයි තේරුම් ගත යුතුයි. ක්ලේශ යනු සරලවම, අපව සංසාරයේ ඇද දමන, අප තුළ ඇලීම් සහ ගැටීම් ඇති කරන මානසික ස්වභාවයන්. අපේ සිතේ හටගන්නා සිතුවිලි, එනම් චිත්තයන්, මේ සඳහා මූලික වෙනවා.
අප මේ සිතුවිලිවලට ඇලෙනවා හෝ ගැටෙනවා. මේ මනසමයි අපව සංසාරයේ ගෙන යන්නේ. සිත තුළ හටගන්නා ඇලීම (රාගය) සහ ගැටීම (ද්වේශය) අපව හොඳ ආත්මභාවල (සැප විඳීමට) මෙන්ම, අපාය වැනි දුගතිගාමී තැන්වල ඉපදවීමටත් හේතු වෙනවා. මෙයයි සිතේ ස්වභාවය.
ඔබේ දරුවාට ඔබ දක්වන ආදරය, ඔබේ සැමියාට හෝ බිරිඳට දක්වන සෙනෙහස පවා, සමාජීය වශයෙන් යහපත් වුවත්, නිර්වාණය ඉලක්ක කරන ආධ්යාත්මික මාර්ගයේදී එය ඇලීමක් ලෙස සලකන ක්ලේශයක්. ඒ හා සමානවම, යමෙකුට දක්වන වෛරය ගැටීමක් ලෙස ක්ලේශයක් වෙනවා.
නිර්වාණගාමී ප්රතිපදාවේ ගමන් කරන පුද්ගලයා, පිනට ඇති ඇලීම සහ පව දෙකම අත්හරිනවා. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පින්කම් නොකරන බව නොව, පිනෙහි විපාකයට ඇති සියුම් ආසාව, එනම් ‘මට දිව්යලෝක සැප ලැබේවා’ වැනි බලාපොරොත්තු, මානසිකව අත්හරින බවයි. නමුත් රහතන් වහන්සේ කෙනෙක් මලක් පූජා කරන්නේ, ගුරුවරයාට දක්වන ගෞරවයක් ලෙස පමණයි. එහි නැවත ඉපදීමක් ගැන කිසිදු ඇලීමක් හෝ ගැටීමක් නැහැ.
සිහිය ප්රායෝගිකව වැඩ කරන හැටි: සතර සතිපට්ඨානය සහ අනිත්යය දැකීම
බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ සතර සතිපට්ඨානය යනු සිහිය දියුණු කිරීමේ ප්රධානතම ක්රමවේදයයි. මෙහිදී අප මූලික වශයෙන් අංශ හතරක් ගැන සිහියෙන් බලනවා:
- කායානුපස්සනාව: කයේ ඉරියව් සහ ක්රියාකාරකම් දෙස සිහියෙන් බැලීම.
- වේදනානුපස්සනාව: ශරීරයේ හටගන්නා සැප, දුක් සහ උපේක්ෂා සහගත වේදනා දෙස බැලීම.
- චිත්තානුපස්සනාව: සිතේ හටගන්නා සිතුවිලි (ඇලීම, ගැටීම සහිත) දෙස බැලීම.
- ධම්මානුපස්සනාව: තමාගේ මානසික තත්වයන් (වීර්යය, කම්මැලිකම, කෙලෙස් ආදිය) දෙස බැලීම.
මේ සියල්ලම අපේ මනසට සම්බන්ධයි. උදාහරණයක් ලෙස, භාවනා කරද්දී එකම ඉරියව්වෙන් සිටීම නිසා කකුල් රිදෙන්නට පටන් ගන්නවා. එවිට බොහෝ දෙනෙක් ඉරියව්ව මාරු කරනවා. නමුත් සිහිය දියුණු කරන පුද්ගලයා, ඒ වේදනාව දෙසම බලා සිටිනවා. ‘මම මේ වේදනාවට ගැටීමක්, එනම් ද්වේශයක් ඇති කරගන්නවාද?’ කියා නිරීක්ෂණය කරනවා. කිසිදු වචනයක් මෙනෙහි කිරීමකින් තොරව, ස්වභාවිකවම ඒ දෙස බලා සිටින විට, ටිකකින් ඒ වේදනාව හටගෙන, පැවතී, නැති වී යන අයුරු ඔහුටම වැටහෙනවා.
ඉන්පසු සැහැල්ලුවක්, සුවයක් දැනෙනවා. ‘ආ, හටගත්තු දේ නැතිවුණා. සියල්ල වෙනස් වෙනවා නේද?’ කියා ඔහුට වැටහෙනවා. මේ ගැඹුරු යථාර්ථය, එනම් අනිච්ච (වෙනස්වන සුළු, අනිත්ය ස්වභාවය) ඔහු ප්රත්යක්ෂයෙන්ම අවබෝධ කරගන්නවා. මේ ආකාරයට සිහිය, අපේ ශරීරය, වේදනා සහ සිතුවිලි වල ඇලීම් ගැටීම් තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වෙනවා.
ගිහි ජීවිතය සහ භාවනාව: වගකීම් මැද සිහිය දියුණු කරගන්නා හැටි
ගිහි ජීවිතයේ වගකීම් සහ යුතුකම් මැද, රැකියාව, අධ්යාපනය, පවුල් ජීවිතය වැනි දේ සමඟ ආධ්යාත්මික පුහුණුව සමබර කරගන්නේ කෙසේද? සිහිය දියුණු කරගෙන යන විට, මේ ලෞකික දේවල් කෙතරම් අප්රසන්න, තේරුමක් නැති දේවල්දැයි ඔබට වැටහෙන්නට පුළුවන්. නමුත් ඔබ වගකීම්වලින් බැඳී සිටිනවා නම්, අප දෙන අවවාදය මෙයයි: ගිහි ජීවිතයේ දුක්ඛිත, එපා කරවන, නිමක් නැති ස්වභාවය තේරුම් ගනිමින්ම, ඔබේ සිහිය දියුණු කරගන්න. වගකීම් ඉටු කරන ගමන්ම භාවනාවේ යෙදෙන්න.
මන්ද, ඔබ සිහිය දියුණු නොකර, මේ වගකීම් කරකර සිටින අතරතුර මිය ගියහොත්, ඔබට සිදුවන්නේ නැවතත් මේ සංසාර ගමනේම යන්නටයි. නැවතත් මනුෂ්ය ආත්මයක් ලබා, විවාහ වී, දරුවන් හදා, මේ ජීවන චක්රයම නැවත නැවතත් ගත කරන්නට සිදුවනු ඇත.
එනිසා, ටිකෙන් ටික හෝ සමථ සහ විදර්ශනා භාවනා පුහුණු කිරීමෙන්, ඔබට ගිහි ජීවිතයත් යම්තාක් දුරට සාර්ථක කරගනිමින්, ආධ්යාත්මිකත්වයත් දියුණු කරගත හැකියි. පසුව, වගකීම් වලින් නිදහස් වූ දිනක, ඔබේ ආධ්යාත්මික ගමන පූර්ණයෙන්ම දියුණු කරගැනීමට අවස්ථාව උදා වනු ඇත.
ලෞකික ආදරය සහ පිරිසිදු කරුණාව: නිර්වාණ මාර්ගයේ වෙනස
ලෝකයේ වෙනත් ශාස්තෘවරුන් ආදරය යනු උතුම් දෙයක් ලෙස උගන්වනවා. සමාජීය මට්ටමින් එය සත්යයක්. නමුත් ක්ලේශ නසන මාර්ගයේදී, ඒ ආදරය තුළ ගැබ්ව ඇති ඇලීමත් අපි නැති කරනවා. නිර්වාණය යනු එයයි. රහතන් වහන්සේ කෙනෙක් තුළ ඇත්තේ පිරිසිදුම කරුණාවයි. උදාහරණයක් ලෙස, සාමාන්ය පුද්ගලයෙක් ලස්සන කාන්තාවකට හෝ පිරිමියෙකුට කරුණාව දක්වන විට, ඒ තුළ සියුම් ලෙස රාගය, එනම් ලිංගිකව හෝ ආදරයෙන් බැඳීමේ බලාපොරොත්තුවක් ගෑවී තිබෙන්නට පුළුවන්.
නමුත් නිර්වාණය අවබෝධ කළ රහතන් වහන්සේ කෙනෙක් උදව් කරන්නේ, එවැනි කිසිදු කෙලෙස් ගෑවීමකින් තොරව, පිරිසිදුම කරුණාවෙන්. එය නැවත සංසාරයේ දුක් ඇති කරන, පුනර්භවයට හේතු වන දෙයක් නොවෙයි. ඔවුන් සංසාරය අවසන් කර, සිදු කරන්නේ ක්රියාවක් පමණයි. මේ ගැඹුර තේරුම් ගැනීමට අභිධර්මය වැනි ගැඹුරු දහම් කොටස් අධ්යනය කිරීමත්, ප්රායෝගික පුහුණුවත් උපකාරී වෙනවා. ප්රායෝගිකව පුහුණු වී ටික කලකට පසු නැවත අභිධර්මය කියවන විට, ඔබට පෙරට වඩා බොහෝ දේ වැටහෙනු ඇත.
සිහිය පුළුල් වීම: ධ්යාන සහ සියලු අත්දැකීම් දෙස උපේක්ෂාවෙන් බැලීම
ඔබ සිහිය දියුණු කරන විට, එය ටිකෙන් ටික පුළුල් වෙනවා. මුල් කාලයේ ඔබට සිහියෙන් සිටිය හැක්කේ තත්පර දහයක් නම්, පුහුණු වෙද්දී එය තත්පර 20, 30 ලෙස ක්රමයෙන් වැඩි වෙනවා. ‘ඉස්සරට වඩා මගේ සිහිය දැන් දියුණුයි’ කියා ඔබටම ප්රත්යක්ෂ වේවි. සිහිය දියුණු වෙත්ම, බාධා කිරීම් කරදරයක්, හිසරදයක් සේ දැනෙන්නට පුළුවන්. එය මුල් කාලයේ ඇතිවන ගැටීමකි. නමුත් කාලයත් සමඟ ඒ දෙසත් උපේක්ෂාවෙන්, එනම් මධ්යස්ථව බැලීමට ඔබ ඉගෙන ගන්නවා.
මෙම සිහිය, ඕනෑම ධ්යානයක් තුළ හෝ අභිඥා හැකියාවක් තුළ පවා පැවැත්විය හැකියි. ‘මම මේ ධ්යානයට ඇලිලද? මේ හැකියාවට ගැටිලද ඉන්නේ?’ කියා නිරන්තරයෙන් සිහියෙන් බලන විට, ඒ ඇලීම සහ ගැටීම ප්රත්යක්ෂ වෙනවා. සමථය කොතරම් ප්රගුණ කළත්, ධ්යාන ලැබුවත්, ඒ සියල්ල දෙස සිහියෙන් බැලුවේ නැතිනම්, ඒවාට ඇලී සංසාරයේ අතරමං විය හැකියි. එමනිසා, සමථය වඩනවා සේම, විදර්ශනා පැත්ත, එනම් සිහිය දියුණු කිරීම අනිවාර්යයෙන්ම කළ යුතුයි.
සම්පූර්ණ මග: විවේචන මැද නොසැලී ප්රායෝගිකව ඉදිරියට යමු
මෙම කරුණු සියල්ලෙන් ඔබට වැටහෙනවා ඇති, සිහිය දියුණු කිරීමෙන් ක්ලේශයන් නැති කළ හැකි බව. අපගේ නාලිකාවට යමෙක්, ‘ඔයාලා සමථය විතරයි උගන්වන්නේ’ හෝ ‘ඔය තෙවෙනි ඇස වගේ දේවල් බුදු දහමද?’ කියා චෝදනා කරනවා නම්, එයට හේතුව ඔවුන් අපගේ දේශනා මුල සිට පිළිවෙළට, ප්රායෝගිකව යෙදෙමින් අධ්යනය නොකිරීමයි.
අපි ඔබට දිරවන්නේ නැති, ‘ඇලජික්’ වචන වලින් පමණක් දේශනා කර නැහැ. අපි සංසාර ගමන අවසන් කරන, අවබෝධයට යන සම්පූර්ණ මාර්ගයම කියා දී තිබෙනවා, ඉදිරියටත් කියා දෙනවා. එබැවින්, යමෙක් මේ මාර්ගය වැරදියි කී පමණින් කලබල වන්නට එපා. මුල සිට ප්රායෝගිකව යෙදෙන කෙනෙකුට මෙහි සත්යතාව වැටහෙනවා. අන් අයටත් අපගේ ආරාධනය එයයි: දේශනා මුල සිට පිළිවෙළට ශ්රවණය කර, ප්රායෝගිකව යෙදෙන්න. එය ඔබට නිසි අවබෝධය ලබාගැනීමට විශාල උදව්වක් වේවි.
අද දේශනාවෙන් සිහිය දියුණු කිරීමෙන් ක්ලේශ නැතිවන ආකාරය ගැන ඔබට යම් අවබෝධයක් ලැබෙන්නට ඇතැයි මම විශ්වාස කරනවා. තවදුරටත් කතා දික් නොකර, අද සිටම ප්රායෝගිකව යෙදෙන්න කියා ඉල්ලා සිටිමින්, මෙම දේශනාව අවසන් කරනවා.
මේ උතුම් මඟෙහි අප සමඟ එක්ව ගමන් කිරීමට ඔබටත් අපි ආරාධනා කරමු. අපගේ ඉගැන්වීම් කියවා, සියල්ලටම වඩා වැදගත් ලෙස, ඒවා ඔබගේ ජීවිතයට ප්රායෝගිකව යොදාගන්න. ඔබ ලබන අත්දැකීම් සහ ඔබට ඇතිවන ගැටළු, අපගේ ලිපියට පහළින් ඇති අදහස් තීරුවේ සටහන් කරන ලෙස අපි ඔබව දිරිමත් කරන්නෙමු. ඔබ අසන ප්රශ්න, ඔබගේ අවශ්යතාවලටම ගැලපෙන ලෙස ඉදිරි ලිපි සහ වීඩියෝ සකස් කිරීමට අපට මහත් උපකාරයක් වනු ඇත. එමෙන්ම, වෙබ් අඩවියේ ඇති ‘Contact Us‘ පෝරමය හරහා ද ඔබට අප හා සම්බන්ධ විය හැකිය.
අපගේ මෙම උත්සාහය, ඔබ තුළ සැඟවී ඇති ආධ්යාත්මික බීජය, එනම් සමාධිය, ධ්යාන සහ අභිඥා වැනි ගුණාංග පෝෂණය කිරීමයි.
අප සමඟ එක් වූ ඔබට ස්තූතියි. මෙම වෙබ් අඩවිය ඔබගේ අධ්යාත්මික ගමනට මහත් ශක්තියක් වනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.
ඔබ සැමට තෙරුවන් සරණයි!
